domingo, 8 de junio de 2014

EL HOMBRE Y LA NIHILIDAD - NIHILISMO - NIETZSCHE - HEIDEGGER - VON SPEYR

Hoy el Hombre está acaecido por vivir en un mundo carente de valor, no obstante, es él, el protagonista de esta puesta en escena. ¿Qué sucede aquí?, ¿está viviendo una decadencia? o ¿tiene otra posibilidad?
Vamos a encontrar luces y sombras en el análisis e interpretación de estos pensadores que en el titulo manifiesto.
Nietzsche decía lo que iba a suceder en los próximos dos siglos: la llegada del Nihilismo, ese rechazo radical del valor, del sentido de las cosas y de no saber qué se desea, en otros términos,  una trasmutación de todos los
valores. Este mundo se ha trasformado en un asco, donde todo es falso y se quiere huir a un más allá, pero ¿a qué “allá” puede ir el hombre, si ya nada tiene sentido?, solo tiene una nostalgia por la nada.
Contra esta falta de sentido, me pregunto ¿Qué puede hacer la ciencia y la filosofía? Hoy el hombre piensa que la moral cristiana solo aboga por Dios y deja de lado al mundo, con su pequeñez, entones me pregunto ¿es la moral el antídoto contra este nihilismo galopante?, mientras el hombre continua con su proceso de desintegración, con un pesimismo fortalecido que aflora aún más; puesto que, se piensa que la moral es la renuncia a la voluntad de existir –la moral nos condena, dice el hombre de hoy-.
¿Es todo esfuerzo un despilfarro vano, una desilusión, una meta sin sentido? ¿Existe una totalidad que me haga creer en un valor?, ya que con el concepto de verdad que el mundo ha concebido, no se alcanza a sí mismo, ni se obtiene nada, porque está existencia no es verdadera, es falsa. Es la “razón”, como dicen otros, la culpable del nihilismo que vive el hombre, porque este se ha atrevido a medir el mundo “ficticio” con sus categorías y ha llevado al hombre a que los valores sean un acto de ingenuidad que lo ha conducido a creerse –el hombre- como la medida del valor de las cosas.
Ante esta incertidumbre que aquí describo, solo me lleva a la convicción de que hay  una desconfianza contra cualquier fuerza organizadora de un todo-voluntad en su conjunto, pero no hablo de una voluntad de la nada (de lo vano, de lo ilógico, de la no acción, de la meta sin-meta, de lo banal), sino de una voluntad con un propósito.
El hombre contemporáneo ya no se pregunta ¿para qué? y no lo hace, porque tiene dentro de su ser un pesimismo, una apatía, una fe solo en sí mismo; ¿no  es acaso todo esto el preámbulo del ocaso de todo lo que es superior y trascendental?, la respuesta es: sí; el hombre no quiere encontrarse con ese Todo, por eso, hace un escape, un salto al vacío (embriagándose con la música, siendo cruel con los otros y la búsqueda del placer por lo trágico), sintetizando todo esto como: “la ruina de sí mismo”. Ergo, el hombre con esta praxis cotidiana, emprendida desde hace tiempo. Ha construido una megaestructura, una maquinaria monstruosa llamada mundo, que solo lo desalienta, lo somete a un sistema de moda donde solo le da como resultado, la resignación (la vida no merece la pena); ¿díganme si esto, no es la decadencia del hombre?, esta pregunta me llevó a la siguiente reflexión: “¿el pesimismo que atosiga al hombre, es una enfermedad o es el síntoma de algo peor?”, ahora entiendo porque el hombre busca “estimulantes” muy fuertes -el alcohol, las drogas, la corrupción-; porque ha debilitado, ha mermado su voluntad.
Al escribir todo, cogitaba lo siguiente: ¿estoy describiendo a una especie en autodestrucción? ¿Es la sociedad moderna, la cual me ha tocado vivir, un conglomerado de enfermos que ya no tienen fuerzas, que actúan como zombis?. Nietzsche me responde de la siguiente manera, esta sociedad moderna y sus formas de enfermedad son: la virtud, la espiritualidad, la ciencia; y sus vicios son: el trabajo excesivo, la curiosidad y la compasión. ¿Pero Nietzsche con su “respuesta”, no me lleva más aún a la confusión e incertidumbre?, ¿es este “maestro de la sospecha” el adalid donde el hombre pueda encontrar respuestas? ¿Cómo es posible que nos responda diciendo que el hombre solo tiene voluntad de poder y de placer?
Ante esta consecuencia del sentido de nada que le depara el mundo al hombre, uno termina angustiado ¿puede permanecer el hombre así?, yo creo que no: hay un más allá.
Cuando leía a Von Speyr me di cuenta que las cosas de la realidad son muy difíciles, que no puedo pensar en el futuro sin referirme primero al pasado desde el presente y concluyo que el hombre se proyecta a pesar de sus límites. Que el hombre no está cargando esa “cruz” como una maledicencia, sino que el hombre ha sido liberado de tener que ser la medida de todas las cosas, que ya no está en el centro del ser, sino que es visto desde Dios a la luz de su amor y que éste que lo ha predestinado para la eternidad. Que el hombre de hoy a pesar de sus penas, se ha dado cuenta de que sus deseos, anhelos y limitaciones, lo ha tenido también; hombres gloriosos, héroes cristianos (plenos e íntegros) que han “superado esa nihilidad” y que esto ha sido posible por el favor de la gracia que procede de Dios.
El hombre no está hecho para la nada, eso es imposible. Cuando reflexionaba a Heidegger que nos decía que el existir del hombre es filosofar, pues los animales no pueden hacerlo y Dios no necesita llevarlo a cabo porque si este filosofase no sería Dios, ya que la filosofía consiste en ser una posibilidad finita de un ente finito, llegue a la conclusión, que filosofar es un autoconocerse y que este es el trabajo ascético que significa ser hombre, ya entiendo porque Sócrates nos decía “conócete a ti mismo y conocerás la verdad”, esto es una exigencia de verdad que nos abre a la realidad, que Von Speyr intuye y que finalmente puedo asentir.
Lo primero que tiene que hacer el hombre (después del conócete a ti mismo y de filosofar) es “salir” de su situación y emigrar de sí mismo –para no caer en el egocentrismo que nos refería Nietzsche-, emprender un olvidarse a sí  mismo, llevar a cabo un estallido en el centro del propio ser para así poder darle un “espacio” a Dios, y este pueda llenar de alguna u otra forma, ese vacío; dejándolo entrar “allí” y dejar que trasforme al ser, sacándolo de yocentrismo, ya que este es el causante, de como el hombre se ha perdido como ser, en consecuencia, el nihilismo es una señal de “advertencia” que le demanda al hombre contemporáneo, emprender un “Plan Nuevo”, y que su alternativa-referencia es la “fe” que reta al hombre a una exigencia al yo, para que finalmente pueda introducirse al ámbito de la verdad.



LA HISTORIA DE LA FILOSOFIA - LOS FILOSOFOS MAS INFLUYENTES HASTA EL DIA DE HOY SEGUN LOS LOGARITMOS

La historia de la filosofía vista como una gigantesca red social en desbordante infográfico

simplemente es interesante...

EN UN EJERCICIO DE VISUALIZACIÓN SINTÉTICA, ESTA GRÁFICA MUESTRA LA INFLUENCIA QUE TIENEN UNOS FILÓSOFOS SOBRE OTROS TOMANDO COMO REFERENCIA LOS CAMPOS DE “INFLUENCIA“ EN LA BASE DE DATOS DE WIKIPEDIA. LOS RESULTADOS SON CUESTIONABLES PERO ASOMBROSOS.

POR: PIJAMASURF - 30/04/2014 A LAS 22:04:17

Graphing the History of Philosophy
 Lo que observamos, no es la naturaleza en sí misma, sino la naturaleza expuesta a nuestro método de observación.
-Werner Heisenberg
Simon Raper es un junkie de la visualización de información. Su última creación es un algoritmo de extracción de data que probó recolectando todos los campos de “influencia” en las páginas de todos los filósofos de la Wikipedia. Esto se consigue asociando con líneas a todos los filósofos que están relacionados a otros según los campos de influencia; por cada línea de influencia, el nodo de dicho filósofo crece un poco y se vuelve más y más visible dentro de las numerosas intersecciones, destacando fuertemente los nodos de Aristóteles, Platón, Nietszche, Descartes y Hegel (click en las imágenes para mayor definición).

Filosofía clásica
El resultado es impresionante, pero naturalmente ha desencadenado toda clase de comentarios de nivel técnico, como la relación entre los procesos de jerarquización del algoritmo y el hecho de que muchas páginas de contenido filosófico de la Wikipedia no corresponden a individuos necesariamente sino también a escuelas o tradiciones (filósofos de mayo del 68, escuela de Frankfurt), además de reproducir el continentalismo filosófico al tomar en cuenta solamente filosofía occidental.

La telaraña de la filosofía continental
¿Qué hay de las tradiciones orientales, de la filosofía de los pueblos originarios, del pensamiento antropológico, de la literatura ensayística, de los pensadores políticos, o de los artistas? Podemos enumerar muchísimos problemas que se desprenden de una visualización de este tipo, pero es fascinante atestiguar cómo la visualización de data (que no es sino un modo de representar el conocimiento) puede reproducir a escala técnica los problemas propios del pensamiento filosófico, la “angustia de la influencia”, como la llamaría Harold Bloom en el caso de la literatura.

Filosofía analítica
Sin embargo, el ejercicio es sumamente interesante y ha despertado réplicas como esta, donde se analiza el hecho de que el nodo correspondiente a Hegel sea tan predominante a pesar de que se introduzcan numerosas variantes en los criterios de búsqueda. ¿Hegel es el rey de la filosofía
La historia de la filosofía y el pensamiento, así, se nos presenta como un campo dinámico de relaciones que atraviesan el tiempo y el espacio; una red social entre ilustres desconocidos que nutren los campos y conceptos a través de los cuales los seres humanos se han pensado a sí mismos y a su mundo.